不要害怕

整體為你存在，你為整體存在，這其中有一種內在的和諧。這裏沒有人征服別的人。這是不可能的。因為一個部分怎麼能征服另一個部分？部分怎麼可能征服整體？這些都是荒唐的想法，只會給你帶來惡夢，沒有別的。看看整個情況……你從整體中誕生又融入整體，它則透過你呼吸，透過你活著。你的生命和它的生命不是兩回事——你就好象海洋中的一個波濤。 　　一旦你理解這個，靜心便成為可能。一旦你理解這個，你就會放鬆。你扔掉了身上為了保護而創造的一切盔甲，你不再害怕。恐懼消失了，愛升起了。在這種愛的狀態裏，空就發生了。或者說，如果你能夠讓空發生，愛將會在它裏面開花。愛是空的花朵，完全空的花朵——空是條件。兩種方法都可以。 　　因此有兩種類型的宗教。一類在你裏面和周圍創造空，這樣開花就成為可能；你已經創造了條件，現在，花朵會自動綻開。沒有阻礙，種子會突然開成花朵。在你的存在裏就有了一個飛躍，一個爆炸。佛教和禪遵循這條道路——它們在你裏面和周圍創造空。 　　還有另一條道路，第二種宗教，它在你裏面創造愛，它在你裏面創造奉獻。密拉（Meera）和柴坦亞（Chaitanya）相愛，他們極其深情地熱愛整體，以至於他們覺得他們的愛人無處不在；每一片樹葉上，每一塊石頭上，都有愛人的印跡。他無所不在。他們跳舞，因為沒有事情可做，只有慶祝。萬事皆備——對你來說，只需要慶祝。什麼都不缺。一個奉獻者（bhakta），一個愛人，僅僅慶祝，享受。在愛與慶祝的享受中，自我消失了，空隨之而來。 　　你要麼跟佛、帝洛帕和別的人一樣創造空；要麼跟密拉、柴坦亞、耶穌一樣創造愛。創造一個，另一個便隨之而來，因為它們不能分離地生活，它們沒有分離地存在。愛是空的一面；空則是愛的另一面，不是其他，它們攜手而來。如果你帶來一個，邀請一個，另一個就會象影子一樣自動地跟來。這全看你。如果你想走靜心之路，就要變成空。不要為愛擔心——它會不請自來的。或者，如果你覺得很難靜心，那麼就愛，成為一個愛的人，然後靜心和空就會跟著你。 　　事情本該如此，因為有兩種頭腦：陰性的和陽性的。陰性頭腦能夠輕易的愛可是很難變空。當我說陰性頭腦時，我並不是指女性，因為很多女性都有陽性頭腦，很多男性有陰性的頭腦。所以它們並不等同。當我說陰性頭腦，我並不是指陰性身體——你可能沒有陰性頭腦卻有陰性身體。陰性頭腦是容易感受愛的頭腦，就是這些。那是我對陰性頭腦的定義：它能輕易地、自然地感受愛，它能毫不費力地流入愛河。 陽性頭腦是對愛必須作出努力的頭腦——他能夠愛，但他是不得不做時才做它的。愛不能成為他的整個存在——它只是眾多事物中的一個，甚至不是最重要的一個。他可以為了科學犧牲愛，他可以為了國家犧牲愛，他可以為了任何小事、生意、金錢、政治，而犧牲愛。愛對他來說，對陽性頭腦來說，不是一件深入骨髓的事。它不象對陰性頭腦來說那樣輕而易舉。靜心倒是比較簡單。他能夠輕易地變空。 　　因此這是我的定義：如果你覺得變空容易，就那麼做。如果你覺得困難，不要悶悶不樂，不要覺得沒有希望。你總是會發現愛更容易一些。我從未遇到過覺得兩者都困難的人。所以，每個人都有希望。如果靜心困難，愛會容易一些，必定是這樣的。如果愛更容易，靜心將困難一些。如果愛困難，靜心將更容易一些。只要感覺一下你自己。 　　這跟你的身體無關，也不和你的形體結構、荷爾蒙有關。沒有關係。這是你內在的存在的品質。一旦你感覺到它，事情就會變得非常非常簡單，因為那時候你就不會走上歧路。你可能幾生幾世都踏錯了道路而一無所成，而如果你踏上了正道，甚至第一步就能成為最後一步，因為你只是自然地流入它。不存在努力這種事——你毫不費力地流動。 　　禪是為陽性頭腦準備的。等一下我為了平衡會談論蘇非，因為蘇非是為陰性頭腦準備的。它們是兩個極端——禪和蘇非。 　　蘇非信徒是愛人，偉大的愛人。事實上，在人類意識的整個歷史上，沒有存在過比蘇非信徒更勇敢的愛人，因為他們是唯一把上帝看成他們的愛人的人。上帝是個女人，而他們是她的情人。很快我會作出平衡。 　　禪強調空，那就是為什麼在佛教中沒有上帝的概念，它是不需要。西方人不能理解沒有上帝的概念宗教怎麼會存在。佛教沒有任何上帝的概念——沒有必要，因為佛教強調只要變成空，一切都隨之而來。還有誰在煩惱？一旦你成為空，事物就會照自己的規律運行。一個宗教沒有上帝而存在著，這簡直是一個奇跡。在西方，寫有關宗教和宗教哲學的人總是在如何定義宗教上陷入麻煩。 他們能夠輕易地給印度教、伊斯蘭教、基督教下定義，而佛教就有麻煩了。他們可以定義上帝為所有宗教的中心，但那樣的話，佛教就成了問題。他們可以定義祈禱為宗教的本質，但佛教又成了麻煩，因為它沒有上帝，沒有祈禱，沒有曼特羅，什麼也沒有。你只需要成為空。上帝這個概念將不允許你成為空。祈禱將成為一個騷擾，念誦將不允許你成為空。只要成空，一切都將發生。空是佛教的隱秘的關鍵。你以不存在的方式存在。 讓我再給你們解釋一下空，然後就有可能進入這則禪的小故事中了。 　　物理學家們已經研究了300年，試圖找到物質的基礎和實質，他們研究得越深入，就越覺得迷惑不解。因為隨著探索的深入，物質越來越不實在；物質越來越不成其為物質。當他們偶然發現物質的本源時，他們簡直不敢相信，因為這是與他們的所有的概念相悖的，它根本就不是物質，它只是能量。能量是非物質，它沒有重量，你看不見它，你只能看到它的作用，你無論如何也不能直接看到它。 　　愛丁頓曾於1930年說過，我們正在探索物質，然而現在所有對物質的新的洞察都顯示出沒有物質；它看上去越來越象一種思維，而越來越不象一種東西。出乎意料，佛陀的洞見又變得非常非常地有意義了，因為佛陀對人類的事物所做的也是一樣的。物理學家試圖客觀地穿透物質，找到它內在的東西，而他們什麼也沒有找到，完全是空。而佛陀在他的內心旅程中的發現是一樣的。他曾試著去發現誰在裏面——人類意識的實在——但他愈是深入，愈是覺知到它變得越來越空。當他突然到達那個核心時，那兒空空如也，一無所有。一切都消失了。房子是空的。而圍繞著這個空，一切都存在著。 空是你的靈魂，所以佛陀必須為此造一個從未存在過的新詞。伴隨著新的發現，你必須改變語言。你必須創造新詞，因為你揭示了新的真理，而舊詞又無法包容它們。佛陀必須創造一個新詞。在印度，人們一直相信靈魂、我的存在，但是佛陀發現不存在靈魂，不存在我。他必須創造一個新詞——無我。隱藏在你最深處的是空——無我的狀態。你不存在；你只是看起來好象存在。 　　讓我換個方式來解釋，因為這是最難理解的事物之一。即使你理智地理解，你也幾乎不可能相信。你不存在？你的存在似乎是理所當然的。你總是能問這些愚蠢的問題。佛陀一次又一次地被問過：如果你不存在，那麼誰覺得饑餓？誰老是在鎮裏討飯？如果你不存在，那麼誰正站在我面前？ 　　中國的皇帝梁武帝立即問菩提達摩：如果你說你不存在，而且任何東西都不存在，空是你的內在存在的實質，那麼這個站在我面前、跟我說話的傢伙是誰？菩提達摩聳聳肩，說：我不知道。 　　誰都不知道，佛陀說誰都不能夠知道，因為它不是一個你能夠遇見的客體一樣的物體；它是非物質，你無法遇見它。佛陀把這個稱作證悟：當你理解最內在的空是無法知道的，是不可知的，你就成了一個悟道的人。 　　這很難，讓我再來給你解釋一下。你去看電影。某種美妙的事在那兒發生。銀幕是空的。放映機開始工作。銀幕消失了，因為放映的畫面把它完全遮蓋了。而這些放映的畫面是什麼？只不過是一出光和陰影的戲。你看到銀幕上有個人在投長矛，長矛飛速地移動。但實際上發生了什麼？這個移動不過是個假像，它沒有發生。它不可能發生。事實上，電影根本不能叫做movie，因為它不移動；所有的畫面都是靜止不動的。但是通過電影技巧，一個假像被創造出來了。這個技巧是：許多靜止的不同位置的長矛的畫面被迅速地投映到銀幕上，速度之快，使你看不出兩張畫面之間的空隙——你就有了長矛在移動的感覺。 我舉起手。你拍下我的手在不同位置的100個圖像，然後將它們放映出來，速度之快，使你的眼睛看不出兩個圖像間的空隙。那樣你就看見了手正在被舉起、100個靜止的圖像，或是100萬個靜止的圖像，被投映出來，移動就被創造出來了。如果這個電影是個立體電影，有人在投長矛，你可能會大上其當，以至於你會偏向左邊或右邊來躲開這支長矛。當立體電影剛出現時，它把人們嚇壞了。當一匹馬向你飛奔而來，你害怕極了，因為這匹馬似乎馬上就要跑進大廳來了；你甚至可能會根據當時的形勢，向右靠或向左靠，以避免和它相撞。這個移動是虛假的，它事實上沒有發生。只不過是靜止的畫面快速的移動而已。除非你看見緩慢移動的影片，它被放映得很慢很慢，否則你就覺察不到它的虛假。 　　從另一種意義上來說，同樣的情況在生活中發生。念頭那麼快地被你的頭腦投放出來，你看不見兩個念頭間的空隙。銀幕被念頭完全遮住，而且它動得那麼快，你看不見每個念頭是各自分開的。那就是梯洛帕所說的：念頭好似雲朵，沒有根，沒有家。一個念頭不和別的念頭有關聯；每個念頭是一個獨立的單元，正如塵上的粒子，各為一體。然而它們動得那麼快，你看不見中間的間隔。你感覺它們是一個整體，有某種關聯。 　　所謂關聯是個錯誤的想法，但是正因為那個關聯，自我被創造出來了。 　　佛陀說：快速運動的念頭創造出幻象，似乎它們有一個中心，似乎它們和某個東西有關。它們是互不關聯，它們是無根無基的——好象雲朵。當你靜心，你會明白每個念頭都是獨立的，互不相關。兩個念頭之間是你存在的空。它們來，它們去，它們來去得那麼快，你看不見間隔。自我就這樣被創造出來。 　　然後你就開始感到，有某個似乎是中心的人在你裏面，一切思維、行動都從屬於他。而佛陀說沒有人在你裏面。當你深入進去，你將明白這句話的真意：它不是一條哲學教條。 　　用辯論的辦法可以輕而易舉地將佛陀打敗。因為印度人是優秀的辯手，他被趕出了這個國家。在5000年間，除了辯論，他們什麼都沒做，通過辯論，佛陀能被打敗，因為整個事情看上去荒唐無稽。佛陀在說行為存在，而行為者不存在；思想存在，而思想者不存在；饑餓存在，滿足存在；疾病存在，健康存在；然而沒有一個中心使這一切可以歸屬。它們就好象漂浮在空空蕩蕩的天空中的花朵，相互之間毫無關聯。通過體驗，沒人能夠打敗佛陀，而通過邏輯則簡單得很。 　　佛陀很快覺知到通過邏輯他很容易被打敗。那怎麼辦？那個時代，印度有很多偉大的學者、優秀的博學家、出色的邏輯家、吹毛求疵的人。因此佛陀索性宣佈：我不是形而上學者，我不是哲學家，我也不提供任何教義。這些不是我智力的結論。如果有誰想要理解它們，那麼應該過來和我生活在一起，按我說的做。一年以後，假如他和我一起默默地在靜心中生活，到那時我才準備和他辯論，在此以前不會。 　　儘管很多偉大的學者都來到他身邊，這仍是他的條件。舍利弗來了。他是個很有名的學者，自己就有500個門徒。很多人本身就是偉大的學者：他們懂得所有的吠陀文獻，他們懂得所有的優婆尼莎經，他們懂得數世紀的所有的智慧，而且他們的智力特別高。舍利佛來了，佛陀說：你來了，很好。但你必須保持一年的沈默，因為我沒有教義可以提出，所以沒有辯論的可能性。我的存在中有些東西可以分享，但我沒有教義。所以，如果你願意，你可以留在這兒。 　　後來，Moulunkaputta，另一個偉大的學者也來了，佛陀對他說了同樣的話：你在我身邊靜靜地坐一年，什麼問題都別問。你必須讓你的頭腦沉靜一年，深入內在。一年以後，正好一年，如果你有問題，我將回答。 　　舍利弗也坐在那兒。他大笑起來。Moulunkaputta問：出什麼事了？舍利弗說：不要被這個人愚弄了。如果你要問為什麼，馬上問，因為一年以後，你將什麼都問不出來。我就是這樣的。一年，默默地靜心，問題消失了。一年，默默地靜心，辯論的頭腦消失了，辯論者也消失了。一年，坐在這個人的身邊，一個人將變空；接著他將大笑，接著他將耍花招，接著，他將說：現在你問吧。你的教義、原則和辯詞在哪里？裏面什麼東西也不會升起。所以，Moulunkaputta，如果你要問什麼，現在正是時候——要不，再也沒機會了。 　　佛陀說：我會履行我的諾言。如果你堅持一年，如果那時你有問題，不管什麼問題，我都將回答。Moulunkaputta留下了。一年過去了。他完全忘了一年已經過去，而這一天已經來了；可是佛陀記得。一年後，正好在那一天，他對Moulunkaputta說：現在你站起來，Moulunkaputta，你可以提問了。Moulunkaputta靜靜地站在那兒，閉著雙眼，然後他說：沒有要問的東西，也沒有想提問的人。我已經完全消失了。 　　佛教是一種體驗，而禪是佛陀所有的教導中最純淨的本質。整個體驗所圍繞的中心則是空。 　　如何變空？靜心的目的就是這個：如何靜默到你甚至看不見你自己——因為這也是一種干擾。感覺到那個「我存在 」也是一種干擾——連那個也沒有了。自我被完全抹去，徹底抹去。心靈一塵不染，它變得好像夏日的天空——不再有雲朵，只有空曠深遠、一望無際的湛藍，無始也無終。那就是佛陀所謂的無我，它是無存在、無我的最核心。 佛陀說：你走，但走的人不存在；你吃，但吃的人不存在；你出生，但出生的人不存在。你將生病、你將變老，但生病的人、變老的人不存在。你將死，但死的人不存在。這正是永恆的生命……沒有生，你怎麼可能死？不存在，你怎麼可能生病或健康？ 　　事情就是這樣發生的，如果你能成為一個深入的觀照，你將知道它們是按自己的方式發生的。它們和你無關。它們的發生跟你毫無關係。它們無牽無掛、無家無根——這是徹底的開悟。 　　懂得事物如夢一般發生，一個人就不會這樣或那樣地被干擾，他既不幸福也不不幸福。只是不存在。佛陀說：你決不可能幸福，因為，就在對你的存在的執著中，不幸福就隱藏在其中。你不可能被解放，因為你是枷鎖。解放是不屬於你的，解放正是從你那兒解放出來。 　　這是曾經被接觸到的最深的核心。摩坷吡羅說：你將開悟。佛陀說：你是障礙。摩坷吡羅說：你將存在于莫克夏中，意識的終極狀態中——幸福無比，永遠快樂。佛陀說：除非你死去，否則你將無法到達那個境界。 　　你是唯一的屏障，唯一的障礙，唯一的絆腳石。當你不存在時，那個境界才存在。那個狀態不屬於你，你不能擁有它；事實上，正因為你的存在，你阻擋了它的存在。它早已在你的裏面，就在當下，然而你不允許它發生。你試圖控制它，左右它。自我是個實足的操縱者，控制者，所有佛的全部努力就是如何放棄控制。一旦放棄了控制，控制者就會消失。我和你們做了這麼多靜心，做的正是這個。整個努力就是如何放棄控制，如何去除這個十足的操縱者。 　　你按照苦行僧的舞蹈旋轉。一開始，你在那兒。很快你感到噁心，然而那種噁心不僅僅是屬於精神深處的，在控制被放棄的那一刻，你開始感到噁心。當那一刻逼近時，你開始感到噁心。噁心意味著控制正在喪失。你感到頭暈目眩；你感覺搖搖欲墜。這些並不只是生理的反應——深處的自我感到它正被拋出軌道。是自我在感到頭暈目眩。它感到如果旋轉再持續即使是一小會兒的時間，我就不能存在了。你開始感到想嘔吐。事實上，那種嘔吐不僅是生理上的，只有一部分是肉體的，更深的部分是自我的嘔吐。 如果你繼續感到心神不安，那將會發生生理上的嘔吐，但是如果你不去管它，生理上的嘔吐馬上會消失。然後，真正的嘔吐將發生：有一天，突然，自我被吐出來。突然，你裏面的一個醜陋的東西逃走了；突然，你的疾病被扔出來了；突然，你擺脫了自我。它出乎意料地發生了。當它第一次發生時，你甚至不敢相信它；你不能相信，沒有自我，你卻依然存在。沒有人再在裏面，而你卻存在；你是那麼完美，那麼美麗，那麼幸福！——但沒有人在裏面。 　　自我必須被拋離中心，因為它在你的頭腦裏紮根太深，歷經過好多世。它霸佔了整個存在的位置；空被拋入背景，扔進無意識，自我篡奪了王位。自我成了國王，它不停地把一切掌握在手中。 OSHO